VIVA EL FUNAMBULISTA EN EL SOL DE MEDIANOCHE
ADIÓS, ABU ALI
Mostrando entradas con la etiqueta investigación. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta investigación. Mostrar todas las entradas
"¿QUÉ QUIERE DECIR CULTURA DE DERECHAS?"
Receta: meter el pasado en una caja, con tantas mayúsculas...
Receta: meter el pasado en una caja, con tantas mayúsculas...
CONVERSACIÓN CON FURIO JESI
Verano de 1979, L'Espresso
*Texto traducido para el Seminario "El temps just de la revolució. Per un procés destituent"
Pregunta: ¿Qué quiere decir cultura de derechas?
Respuesta: La cultura dentro de la cual el pasado es una especie de pasta homogeneizada que se puede modelar y mantener bajo una forma del modo más útil. La cultura en la que prevalece una religión de la muerte o también una religión de los muertos ejemplares. La cultura en la que se declara que existen valores no discutibles, indicados por palabras con la inicial mayúscula, sobre todo Tradición y Cultura pero también Justicia, Libertad, Revolución. Una cultura, en definitiva, hecha de autoridad, de seguridad mitológica acerca de las normas del saber, del enseñar, del mandar y del obedecer. La mayor parte del patrimonio cultural, incluso de quien hoy no quiere en realidad ser de derechas, es un residuo cultural de derechas. En los siglos pasados la cultura custodiada y enseñada ha sido sobre todo la cultura de quien era más potente y más rico, o más exactamente no ha sido, más que en una mínima parte, la cultura de quien era más débil y más pobre. Es inútil e irrazonable escandalizarse por la presencia de estos residuos, pero es también necesario intentar saber de dónde provienen.
(...)
P.: ¿Es posible distinguir hoy, en Italia, una cultura de derechas y una cultura de izquierda?
R.: Tengo dudas sobre la posibilidad de aplicar hoy, en Italia, la distinción entre derecha e izquierda, no porque en abstracto me parezca infundada sino porque no sabría bien qué ejemplos de izquierda citar (si la derecha es aquella que decía).
ELEMENTOS PARA UNA TEORÍA DE LA POTENCIA DESTITUYENTE
GIORGIO AGAMBEN
Material extra para el Seminario de OVNI Arxius sobre la Destitución,
3 y 4 de Noviembre en La Base.
Con ANDREA CAVALLETTI y MARCELLO TARÌ
Link a la invitación al Seminario.
GIORGIO AGAMBEN
Material extra para el Seminario de OVNI Arxius sobre la Destitución,
3 y 4 de Noviembre en La Base.
Con ANDREA CAVALLETTI y MARCELLO TARÌ
Link a la invitación al Seminario.
AGAMBEN, LA VIDA ES FORMA Y SE GENERA VIVIENDO
de ANDREA CAVALLETTI
Invitado al Seminario sobre la Destitución, el 3 y 4 de noviembre en La BASE
de ANDREA CAVALLETTI
Invitado al Seminario sobre la Destitución, el 3 y 4 de noviembre en La BASE
FEMINISTAS: «LA VERDAD DE LA AUTONOMÍA COMO FORMA DE VIDA»,II
_link
Como material extra para el debate sobre feminismo revolucionario y Autonomía os pasamos este texto fundamental de Carla Lonzi, Escupamos sobre Hegel:
Encontramos este texto en publicado por nodo50. Aquí hay una entrevista con la iniciativa editorial virtual feminista fem-e-libros.
CL: Profesor Grosfoguel, ¿qué es la colonialidad del poder?
RG:
El colonialismo es distinto al concepto de colonialidad.
Lamentablemente mucha gente confunde los dos conceptos. El colonialismo
es la usurpación de la soberanía de un pueblo por otro pueblo por medio
de la dominación político-militar de su territorio y su población a
través de la presencia de una administración colonial. Con el
colonialismo un pueblo ejerce la dominación y explotación política,
económica y cultural sobre otro pueblo. El colonialismo es mas antiguo
que la colonialidad precediendo por mucho el presente sistema-mundo
capitalista/patriarcal moderno/colonial que se inaugura con la expansión
colonial europea en 1492. Lo nuevo en el mundo moderno-colonial es que
la justificación de dicha dominación y explotación colonial pasa por la
articulación de un discurso racial acerca de la inferioridad del pueblo
conquistado y la superioridad del conquistador. La colonialidad aunque
tiene una relación estrecha con el colonialismo no se agota en ello.
La
colonialidad se refiere a un patrón de poder que se inaugura con la
expansión colonial europea a partir de 1492 y donde la idea de raza y la
jerarquía etno-racial global atraviesa todas las relaciones sociales
existentes tales como la sexualidad, género, conocimiento, clase,
división internacional del trabajo, epistemología, espiritualidad, etc. y
que sigue vigente aun cuando las administraciones coloniales fueron
casi erradicadas del planeta. Por ejemplo, el patriarcado no se puede
entender en su complejidad si no entendemos cómo la colonialidad del
poder lo atraviesa y transforma.
CL: ¿Como se da esa relación entre patriarcado y colonialidad del poder?
R.G:
En primer lugar, lo que se globalizó fue un patriarcado europeo. No es
que no hubieran otras formas de patriarcado antes de la colonización
europea, pero éstas operaban con formas de organización y lógicas de
dominación distintas. El patriarcado europeo encontró diversas
relaciones entre los sexos en diferentes regiones del mundo cuando se
expandió junto a la expansión colonial europea hasta cubrir el planeta
entero a fines del siglo XIX. En unos lugares el patriarcado europeo
encontró formas patriarcales no-occidentales y reacciono ante ellas de
diversas maneras de acuerdo a las historias y contextos locales. En unas
regiones destruyó el patriarcado local e impuso el europeo, en otros
lugares afirmó los formas locales sin pretender reemplazarlas, mientras
que en otros lugares se dió una negociación articulándose formas
híbridas entre el patriarcado europeo que se globalizó y el patriarcado
no-occidental local que persistió.
En
otras regiones del mundo donde las relaciones entre los géneros eran de
igualdad o donde habían matriarcados, el patriarcado europeo las
destruyó para imponer su lógica de dominación. Esto no se pueden
entender en su complejidad si no estudiamos los procesos concretos que
se dieron en cada región colonizada por Europa.
En
segundo lugar, lo más importante de esto es que por primera ves en la
historia mundial tenemos un patriarcado que se globaliza hasta cubrir el
planeta entero y donde unas mujeres demográficamente minoritarias van a
tener mayor poder, recursos y riqueza que la mayoría de los hombres del
mundo. Es decir, tenemos un patriarcado donde algunas mujeres son
superiores a gran parte de los hombres. En los patriarcados pre-modernos
todas las mujeres eran inferiores a todos los hombres. Pero esto cambia
con la globalización del patriarcado europeo durante la expansión
colonial europea. El feminismo eurocentrado, blanco tiene dificultades
en entender esto. Las feministas negras, indígenas e islámicas han
insistido en que no se puede entender el patriarcado hegemónico sin
entender cómo el racismo rearticula las relaciones de género y
sexualidad otorgando privilegios a las mujeres blancas sobre los hombres
y mujeres de color. Pongo este ejemplo para ilustrar cómo la idea de
raza y su jerarquía etno-racial global afecta todas las relaciones
sociales incluidas las de género y sexualidad.
Cuando
se trata de la división internacional del trabajo entre centros y
periferias o cuando se trata de las relaciones inter-estatales
político-militares globales o cuando se trata de la relación
capital-trabajo es más facil de hacer visible cómo la idea de raza
afecta todas estas relaciones. Por ejemplo, los centros que acumulan la
riqueza del mundo son como tendencia fundamentalmente poblaciones de
origen europeo y las periferias como tendencia son fundamentalmente
poblaciones de origen no-europeo. En las relación capital-trabajo las
formas más coercitivas y menos remuneradas de trabajo son hechas por
poblaciones no-europeas. “Europeo” aquí no se refiere a la población del
territorio que conocemos como “Europa”. Se refiere a una posición en un
sistema de clasificación racial en una jerarquía etno-racial global
donde el que sea clasificado como “euro” tendrá privilegios y
acumulación de riquezas superiores a los que sean clasificados como
no-europeos. Es decir, la idea de raza y el racismo no son un
epifenómeno o superestrutura derivada de la lógica de acumulación de
capital a escala mundial sino que es constitutiva de ésta.
La
idea de raza organiza la división internacional del trabajo, define
quién recibe mayor riqueza o mejores salarios y quién hace los peores
trabajos. Japón es la excepción que confirma la regla, pues es el único
país no-occidental que forma parte de los centros metropolitanos del
sistema-mundo porque nunca fue colonizado ni periferializado por Europa
ni por Euro-norteamérica. Por el contrario, Japón participó junto a
occidente en la expansión colonial apropiándose de territorios y
poblaciones que constituyó como parte de su periferia. En fin, que el
concepto de colonialidad nos habla de un patrón de poder colonial que
sigue vigente aun cuando las administraciones coloniales hayan
desaparecido. Esto nos invita a descolonizar la manera como pensamos la
economía-política.
CL: ¿A qué se refiere por descolonizar la economía-política?
R.G:
Los paradigmas de la economía-política (de izquierda y derecha) siguen
produciéndose desde la epistemología eurocentrada de la ego-política del
conocimiento. La ego-política del conocimiento es la epistemología que
inaugura a mediados del siglo XVII René Descartes como fundamento de la
filosofía moderna. La epistemología cartesiana se caracteriza por el
lema de “Yo pienso luego existo”. Este “Yo” es abstracto, no se sitúa en
ningún lugar de acuerdo a la epistemología cartesiana. Es un punto de
vista que no se asume a sí mismo como punto de vista. Descartes
seculariza al Dios de la teo-política del conocimiento cristiana y pone
como fundamento del conocimiento al hombre.
PENSAMIENTO Y REVOLUCIÓN
Ideas para tiempos revueltos
1er Seminario del Ateneu d'oficis Link entrada
La violencia del pensamiento, el rigor de la Filosofía y la pasión investigadora son esenciales para contribuir a orientarnos, tanto frente a un mundo que se recrea en la catástrofe, como en el interior del esfuerzo colectivo que estamos realizando. Un esfuerzo para dotarnos de medios materiales, de técnicas, de saberes, que contribuyan a desplegar y sostener una vida común capaz de defenderse, capaz de encontrar a los aliados y aliadas, a las amigas y amigos, capaz de volver a pensar en qué puede consistir una perspectiva revolucionaria.
Un
viejo amigo y profesor me comenta a menudo que en este país hay
desde siempre un déficit de pasión teórica.
Y, sin embargo, tanto él como yo sabemos que eso significa que nos
agarramos –a veces de modo inconsciente, a veces dogmáticamente– a desarrollos teóricos que se sostienen
en otros lugares. Pero una teoría, como cualquier cosa que está
viva, y no muerta, tiene que mantenerse en desarrollo, requiere una
atención, un cuidado, un trabajo. La palabra teoría viene de la palabra griega theorein, que quiere decir visión. La teoría es una manera de mirar lo que nos rodea, una manera de
comprender los problemas que nos agitan, una manera de captar las
fuerzas que contienden para producir la realidad que habitamos, de
discriminar entre ellas y penetrar más allá de lo que se nos hace
ver y se nos hace vivir, encontrando
puntos de apoyo para atacarlo. Para construir de otra manera.
La
riqueza teórica de una vida común
es una manera de descifrar, de enriquecer o de destruir las verdades
que nos sostienen. Los
textos
también son cajas de herramientas.
Pero no son las
palabras
quienes cambian la faz de la tierra, sino las constelaciones de
fuerzas en las que viven.
El
seminario tiene como objetivo recibir impulsos desde el
pensamiento, compartir hipótesis e investigaciones que abarcan
distintos aspectos de un horizonte común: la posibilidad de otra
manera de vivir frente a la destrucción capitalista. En
la última sesión compartiremos la experiencia más avanzada
de Autonomía, desde México, con Jérôme Baschet.
Previamente, habremos entrado de la mano de Benjamin y
Kracauer en el problema de la vida en las grandes ciudades, desde sus
momentos iniciales ese problema ilumina nuestro presente como un
incendio. Con Anacleto Ferrer. En la segunda
sesión, trataremos del retorno de la Comuna como
prefiguración de las zonas de densidad relativa y gravedad crítica
de una vida común que traza en el presente la línea de la
Revolución. Sobre el comité invisible. Finalmente
empezaremos situando nuestra misma vida como problema, y como
acto de sabotaje, para que no se nos olvide que, por muchas
estructuras que construyamos partimos de una vida rota. Una vida rota
que requiere para levantarse no solo de un retorno de la presencia
–es decir de cierto ritmo habitable por la atención y el cuidado–,
sino de toda la violencia del pensamiento. Con Santiago López Petit.
Programa del seminario:
Programa del seminario:
Sesión
1. Viernes 22 de mayo 19 h:Santiago
López Petit: "La vida como acto de sabotaje"Textos
de preparación:
Sesión
2. Viernes 29 de mayo 19 h:Sobre
el comité invisible: "El retorno de la Comuna en una
perspectiva revolucionaria"Textos
de preparación:
Sesión
2. Viernes 29 de mayo 19 h:Sobre
el comité invisible: "El retorno de la Comuna en una
perspectiva revolucionaria"Textos
de preparación:
Sesión 3. Viernes 5 de junio 19 h: Anacleto Ferrer: "La arquitectura como metáfora. Pensando la ciudad con Benjamin y Kracauer"Textos de preparación:
Sesión 3. Viernes 5 de junio 19 h: Anacleto Ferrer: "La arquitectura como metáfora. Pensando la ciudad con Benjamin y Kracauer"Textos de preparación:
Sesión 4. Miércoles
17 de junio 19.30 h:Jêrome
Baschet entorno a su libro "Adiós al capitalismo.
Autonomía,
sociedad del buen vivir y multiplicidad de mundos"Textos
de preparación:
Durante los próximos días iremos subiendo otros textos y sobre todo algunos vídeos del Archivo O.V.N.I. para acompañar la preparación de las sesiones.
Sesión 4. Miércoles
17 de junio 19.30 h:Jêrome
Baschet entorno a su libro "Adiós al capitalismo.
Autonomía,
sociedad del buen vivir y multiplicidad de mundos"Textos
de preparación:
Durante los próximos días iremos subiendo otros textos y sobre todo algunos vídeos del Archivo O.V.N.I. para acompañar la preparación de las sesiones.
El Seminario no se hará en la sala grande de La Base. Aforo limitado, inscripción: insurreccionalquimica@gmail.com
LA COMMUNE Link entrada
Dossier con diferentes fragmentos sobre La Commune de París. Link descarga
Vía Abu-Ali
ANOMALÍAS INTEMPESTIVAS
Santiago López Petit Link entrada
"Hay golpes en la vida, tan fuertes... ¡Yo no sé! / Golpes como del odio de Dios" (César Vallejo). Lo intempestivo son esos golpes que da la vida, esta ahistoricidad inexplicable que súbitamente irrumpe en nuestro tiempo más íntimo y envuelve la cotidianidad con un halo de tristeza. Desde
siempre el pensamiento crítico ha temido afrontar lo intempestivo. Por eso el pensamiento que
critica la sociedad, y desea transformarla radicalmente, no sabe cómo situarse ante un obstáculo
que, con su insistencia, es capaz de paralizarlo. (...)" Link de descarga
JÉRÔME BASCHET En el México de Ayotzinapa: cuando el mundo de arriba se derrumba, escuchar las voces de abajo. Link entrada
Artículo de J. Baschet publicado en www.herramienta.ar
Link para descargarlo.
JÉRÔME BASCHET, LOS ZAPATISTAS: ¿"ventriloquia india" o intervenciones creativas? link entrada
Dossier en diálogo con Jérome Baschet y Pedro Pitarch.
El artículo de Jérôme va de la página 7 a la 24.
VIOLENCIA Y DEVASTACIÓN
Habitar en la Metrópoli
OVNI 2015, Arxius de l'Observatori
como el ritmo de un tren de montaña
que entra y que sale de un túnel
como el aliento que nace en un grito.
Como si las olas del mar vivieran en nosotros mismos,
junto a la orilla, a la salida de un túnel,
y abandonaran sobre la playa al retirarse los cascotes
de los viejos tiempos, y fragmentos de cadáveres...
Conseguir acompasar con-otras-vidas ese latido y ese vaivén y ese grito
en el duelo y la celebración.
He ahí la nostalgia originaria que funda mundos sobre la tierra,
que rompe el vacío y la angustia contables, la destrucción sin fin del narcisismo,
la separación económica que llamamos sociedad.
La sociedad oculta en la angustia el hecho olvidado de que parte
de la destrucción infinita colonial
que retorna como lo reprimido, como violencia,
y se funda así
como separación,
en el interior del clan, y de la tribu, y de la tierra,
arrojándonos en el interior del despotismo
como si fuera una segunda naturaleza
que se agarra a la Ley como un náufrago a su tabla,
porque ya lo ha perdido todo...
-y también ésta se va borrando-
y la tierra
y la tribu
y el clan,
y la compañera y el compañero
y al fin, hasta las técnicas,
y sólo le queda la confusión y la violencia
y la competitividad, y la economía
y el vacío, la tristeza y la angustia
bajo el sol
de la impotencia.
Por eso hay que recordar lo que nunca hemos sabido,
la radiante potencia terrestre que nos habita.
Encontrar - a los amigos,
volver - sobre la tierra,
fundar el clan y una vida común.
Es decir, dotarse de los medios para destituir lo intolerable,
en cada casa, en cada esquina,
en cada barrio, en todo lugar.
DIRTY WARS (Guerras Sucias)
Big Noise Films & Jeremy Scahill
Un vídeo de Big Noise Films, viejos amigos del Archivo OVNI, con Jeremy Scahill, autor del libro "Black Water" y ahora de "Guerras sucias".
El documental presenta la investigación que llevó a Scahill a descubrir la táctica de guerra sucia que ha puesto en marcha EEUU. La guerra en curso se despliega mucho más allá del campo de batalla, desde operaciones económicas de castigo hasta la conquista cotidiana de nuestros corazones, manteniendo, sin embargo, el despliegue de una fuerza armada como recurso ordinario que no necesita, en una era imperial, de viejas formalidades. Una vez dejada atrás la baraja de Irak, se abre una lista potencialmente infinita de asesinatos, que se quieren selectivos pero que acaban siendo indiscriminados, llevados a cabo a través de fronteras de países contra los que no se ha declarado una guerra... Pero, no vale la pena intentar resumir la monstruosidad del momento histórico, hay que enfrentarse a ella. Mirad el vídeo.
«El lugar del conflicto armado colectivo se ha dilatado progresivamente desde el campo de batalla hasta la tierra entera. De la misma manera, su duración se ha extendido hoy al infinito, sin declaración de guerra ni armisticio. (...) Los estrategas contemporáneos subrayan en este sentido que la victoria moderna viene de la conquista de los corazones de los miembros de una población más que de su territorio. (...) Desnudo gracias a la mundialización, contactado mediante la globalización y penetrado por la telecomunicación, es en el fuero interno de cada uno donde hoy se sitúa el frente. (...)» (Laurent Danet, « La polémosphère » en Sécurité globale, n°10)
Otros vídeos de Big Noise Films en el Archivo OVNI.
LA EUROPA SALVAJE
Documento sobre las huelgas salvajes '50-'70
 |
| Gustave Dore _ Paradise Lost |
Ahora que se vuelve a hablar, tanto en Catalunya como en Italia, de algo como una Huelga Metropolitana (La vaga de totes, sciopero metropolitano), nos parece interesante compartir este viejo documento, traducido por los Grupos Obreros Autónomos. En él se recorre la alucinante historia de unas huelgas ingobernables, organizadas por sección, por taller o por fábrica, sin sindicatos ni partidos, encontrando la solidaridad en los barrios y unos niveles de conflictividad que hoy, tal vez, después de Can Vies y el Efecto Gamonal, empiezan a dejarnos de parecer extraterrestres.
Es un texto sin desperdicio que vale la pena releer (adjuntamos un link para descargar el pdf ).
Porque, la pregunta antes estas iniciativas es: ¿cómo pueden hacernos más fuertes, más allá de la explosión de un solo día? ¿Con qué procesos de vida y de lucha nos coaliga? ¿Cómo nos puede anclar en la duración, cómo, los días y meses siguientes habremos ampliado el campo de la confianza?
Aprovechamos para recomendar el libro que ha publicado Artefakte: Tesis sobre el concepto de huelga, del Institut de démobilisation. Un libro que consigue apuntar al centro vacío desde donde la huelga busca volver a disparar sobre las torres de los relojes. Y arruinar el tiempo de la movilización global en el que la vida siempre es dejada para más tarde.
El dogma de la no-violencia
EL DOGMA DE LA NO-VIOLENCIA
Se trata del primero que hemos publicado en Alkimia. Como todo libro importante realiza una crítica indecente – sin pudor – y rigurosa de su tema, en este caso el dogma de la no-violencia, para arrojarnos, al final, no sobre una solución sino sobre una pregunta acuciante para nuestra época: ¿Cómo nos defendemos?
Rolando se pregunta, la no-violencia, que está en boca de todos, en los protocolos de mediación en la escuela, en la boca de los curas y de los políticos, en el mantra de la televisión o en las reuniones de militantes y activistas, esa no-violencia: ¿es eficaz? ¿es nuestra, la hemos escogido? ¿qué es al final la no-violencia? Desde el momento en que nuestros adversarios políticos defienden tan encarnizadamente la no-violencia, ésta se vuelve sospechosa. El libro parte de la experiencia de situaciones de lucha en la calle durante estos últimos años, en las cuales, por ejemplo, se aplicaba el argumento de la no-violencia para situaciones que eran en realidad solamente de pura debilidad. En el libro se recorre el espectro de la no-violencia, desde sus argumentos hasta su historia, pero igualmente a través de la más reciente historia de las luchas en Barcelona, para llevarnos a un lugar incómodo y difícil, podríamos decir incluso violento, en la medida en que el pensamiento verdadero no es la repetición de algo sabido sino una violencia que se hace sobre la realidad. Porque, donde nos lleva este libro es a la necesidad de tener que volver a pensar, en el interior de la relación de fuerzas elementales que nos constituye: ¿cómo nos defendemos y cómo podríamos defendernos?
Rolando se pregunta, la no-violencia, que está en boca de todos, en los protocolos de mediación en la escuela, en la boca de los curas y de los políticos, en el mantra de la televisión o en las reuniones de militantes y activistas, esa no-violencia: ¿es eficaz? ¿es nuestra, la hemos escogido? ¿qué es al final la no-violencia? Desde el momento en que nuestros adversarios políticos defienden tan encarnizadamente la no-violencia, ésta se vuelve sospechosa. El libro parte de la experiencia de situaciones de lucha en la calle durante estos últimos años, en las cuales, por ejemplo, se aplicaba el argumento de la no-violencia para situaciones que eran en realidad solamente de pura debilidad. En el libro se recorre el espectro de la no-violencia, desde sus argumentos hasta su historia, pero igualmente a través de la más reciente historia de las luchas en Barcelona, para llevarnos a un lugar incómodo y difícil, podríamos decir incluso violento, en la medida en que el pensamiento verdadero no es la repetición de algo sabido sino una violencia que se hace sobre la realidad. Porque, donde nos lleva este libro es a la necesidad de tener que volver a pensar, en el interior de la relación de fuerzas elementales que nos constituye: ¿cómo nos defendemos y cómo podríamos defendernos?
"La violencia restituye a la vida sus derechos contra el Derecho." Franz Rosenzweig
El mundo entre los vivos y los muertos.
Ciutat Morta en OVNI 2014 "In Limbo".1ºPARTE
1. In Limbo.
Vivimos en el Limbo, en una ciudad muerta, no porque la catástrofe amenace de todas partes sin terminar de cumplirse, sino porque habitando ya en medio de la catástrofe no sabemos bien qué hacer con ella.
Vivimos en el Limbo, en una ciudad muerta, no porque la catástrofe amenace de todas partes sin terminar de cumplirse, sino porque habitando ya en medio de la catástrofe no sabemos bien qué hacer con ella.
2. El mejor nervio de la fuerza revolucionaria.
Walter Benjamin decía en las "Tesis sobre la historia" que la socialdemocracia, con una idea de la historia que mira hacia las generaciones futuras, bajo el dogma del progreso, había cortado el nervio principal de la fuerza revolucionaria, pues se desaprendía "tanto el odio como la voluntad de sacrificio”. En ese mismo sentido el viejo Marx hablaba de la clase vengadora que llevará a su fin la obra de liberación en nombre de tantas generaciones de vencidos.
Hoy, sin embargo, la socialdemocracia y el progreso no sólo no dominan la escena política, sino que sólo existen como muertos vivientes, hongos que se pudren en la boca de tantos militantes de buena y de mala fe, reformistas del tiempo. No obstante, la confusión es grande y extendiéndose a través de internet sigue latiendo entre los movimientos y los grupos de izquierda. Por eso hay que agradecer a este documental la apertura en la que Rodri – uno de los condenados en el caso del 4F –, con una pregunta y una respuesta quiebra toda esta confusión:
“¿Justicia? No, yo no espero Justicia. Lo que quiero es venganza. Sólo la venganza devolverá un cierto equilibrio.”También la madre de Rodri afirma más adelante en la película:
“El error ha sido confiar tanto en la Justicia. No pensaba que todo fuera tan cínico.”La verdad es que el orden de este mundo está acabado y la Justicia no es sino barbarie.
En la era de la guerra global contra el terrorismo y del capitalismo desbocado todo el ámbito del Derecho es una broma de mal gusto, un apaño entre amigos, impunidad, y tiranía. El documental del 4F dice con renglones torcidos lo que todo el mundo reconoce rectamente en su corazón y en su estómago, que este mundo es irreformable y que la existencia nos reclama una insurrección. Pero nos resistimos a reconocer esta verdad sensible, esta sensibilidad común, y los movimientos siguen ahondando la confusión creyendo todavía en la Justicia, en el Derecho, en las instituciones, y pretendiendo poder “reapropiárselas” bajo las ideas de constitución y de poder constituyente. No es una ley nueva o una burocracia nueva lo que nos falta, sino una manera de vivir.
Frente a un reformismo que se niega a pensar por miedo a no ser comprendido, en el devenir revolucionario late toda una idea nueva sobre la vida. Y ésta encuentra una palanca para desplegarse en la perspectiva del ajuste de cuentas con un orden que humilla y revienta.
"No hace falta colgar a un banquero una vez has ocupado y destruido el banco, y has subvertido su logística" se dice en las" Primeras medidas revolucionarias".
3. Colonizados.
El documental avanza por los espacios tenebrosos y ordenados que estructuran este vacío enfermo de orden, de obediencia, donde el poder parece ausente detrás de las cámaras y de las puertas de los despachos, disponiendo los ambientes donde tan bien nos auto-gobernamos. Y parece ausente porque, en primer lugar, el poder está dentro de nosotras mismas, estructurando nuestro miedo. El control no está solamente ahí fuera my friend, sino presente como un “estar conectados” que a través de la espina dorsal se ancla en tu culo.
El poder parece ausente, en segundo lugar, porque ya no está tanto en unos Parlamentos títeres de fuerzas oceánicas, como en las infraestructuras mismas que lo conectan con el oceánico espacio metropolitano. Infraestructuras que disponen el orden de las corrientes, de los flujos, de capitales, de vehículos, de energía, de datos, de personas, en Ceuta, en Melilla, en todas partes. Orden que colonizando en Occidente las diferentes dimensiones de la existencia, desde el trabajo hasta los afectos, el lenguaje o nuestro deambular on line o no, hace de nosotras vivientes anestesiadas y como muertas, llevadas de un lugar a otro, nunca presentes pero siempre conectadas, produciendo un valor que se captura cibernéticamente. Hay en este documental una mirada apocalíptica sobre Barcelona y sobre el mundo que la atraviesa, pues, ¿quién está más vivo que Patricia Heras?
4. Ciudad muerta.
“El caso del 4F es como cuando ves aquellas nubes de contaminación sobre la ciudad, es una nube de mierda.” Las imágenes grabadas de manera oculta en las comisarías de los Mossos son una parodia sin gracia de La Naranja Mecánica. Siendo a la vez su continuación, pues la banda de sádicos, al final de la película, se hacían policías (mossos) para poder pegar palizas sin tener ya que ocultarse, como ocurre en Barcelona o en cualquier lugar del planeta. Certeramente se ha dicho que la ola insurreccional que nos ha tocado vivir, y que corre de ciudad en ciudad y de país en país, se juega en un combate contra la policía. Y, sin embargo, la policía es una fuerza que se revela totalmente insuficiente ante una insurrección generalizada. Esta constatación señala los medios que nos faltan, así como la toma de partido que impone el presente.
Esto me trae a la memoria la alegría desbocada que aparece en el documental, durante una fiesta de apoyo a los encausados del 4F, cuando se conoce la noticia de la muerte de Pinochet. “¡Ha muerto Pinochet! ¡Uee!”
5. ¿Cuándo más vivos?
La película empieza como una investigación de cine negro. Un mapa oscuro muestra el recorrido de los hechos de aquella noche, el 4 de Febrero del 2006, el 4F. ¿Pero, quién ha muerto aquí? Es la ciudad. Una metrópolis quebrantada que se lleva por delante la vida de Patricia Heras, un ser habitado por la palabra poética cuya sensibilidad no le deja soportar más un orden desquiciado. Y despiadado. Pero no únicamente porque todas nuestras vidas están condenadas, y lo sabemos. ¿Es que nos hemos sentido alguna vez más vivas que habitando todos esos momentos de excepción que ponen el orden cabeza abajo y que, durante estos últimos años, no dejan de estallar aquí y en todas partes? Las huelgas generales, las plazas, las ocupaciones, los sabotajes, las manifestaciones salvajes... Y sin embargo, construir una fuerza ahí donde vivimos no es algo opuesto a toda la tarea de destrucción que este mundo reclama, es solamente su continuación por otros medios.
6. Un cadáver entre las manos.
Jordi Hereu, Carles Martí, Josep Trías, Joan Clos, la mediocridad de los jefes de la política clásica de esta ciudad son el índice, el signo más claro, del cadáver que tienen entre manos. Barcelona está sembrada de monumentos a personajes esclavistas, que desplegaron en las colonias una brutalidad que hoy retorna sobre nosotras como la imagen impasible de la superficie de un lago: Colón, López, o Güell, cuya impasible serenidad oculta, en la imagen especular que nos devuelven, un fondo de tragedia, un fondo sin fondo en el que cualquiera puede ahogarse sin que nadie se entere. Una especie de fin del mundo vacío, sin ruido y sin escándalo, de tanto ruido y de tanto escándalo.
En estos momentos se precisa la mayor atención para no olvidar que presentarse a las elecciones es insuflar vida a un muerto, es devolver validez a un orden desfasado, es jugar a que devolviendo la vida a Frankenstein no cavamos nuestra propia tumba.
Lo que la situación nos reclama es un desplazamiento estratégico. En La Base, el otro día, lo expresaban bien:
Organizarse en todo lugar, por todas partes, constituir una fuerza para la secesión colectiva respecto al mundo capitalista. Construir autonomía es constituir un mundo, es decir, otra manera de vivir aquí. Una manera de vivir, de tratarse, de cuidar de sí y de las demás, una manera de construir y de luchar, de sentir, de amar. Cumplir este objetivo no significa construir alternativas sino convertirse en revolucionarios.
Huelga estudiantil indefinida, Quebec, 2012
Huelga estudiantil indefinida, Quebec, 2012
Comunización, bloqueo, sabotaje. Potencias y límites de las polaridades políticas en la extrema izquierda de occidente. ¿Qué significa hoy y aquí hacer huelga?: "fragmentos para una reanudación de las hostilidades" - un artículo excelente. También, cartas desde el interior de la lucha, algunas reflexiones colaterales y unos fake-flyers directos a la yugular.
"Ninguna práctica de reforma avanza si no es alimentada, acompañada, sostenida por un pensamiento de la revolución. Los reformistas no lo comprenderán nunca. Y por eso no vencerán jamás."
Mario Tronti, La política en el crepúsculo.
Fanzine Canada Vaga Estudiantil Web by CrisisDeLaPresencia
Suscribirse a:
Entradas (Atom)